Медитация саматха чувствует пробел в верхней части головы?

Когда выгуливаете почувствовал пространство в верхней части головы. После сделать некоторые медитации пространство начинает расширяться .Что это?И сердце билось, как внутри пространства.

+440
alexis branden 6 янв. 2017 г., 0:48:39
20 ответов

В традиции Тхеравады признает сорока видов медитации для получения по меньшей мере концентрации доступа, разбросаны Типитака и организовал в комментариях следующим образом:

1-10: В Kasinas

Все это ведет к четырем jhānas; они практикуют создание диска и, ориентируясь на него, повторяя, например, "земля, земля..."

1. Земля
2. Воды
3. Огонь
4. Воздуха
5. Синий
6. Желтый
7. Красный
8. Белый
9. Свет
10. Пространство

11-20: гнусность

Это приводит к первому jhāna; они практикуют созерцая труп в различных государствах распада

11. Обожралась
12. В ярости
13. Нагноение
14. Разрезать
15. Обглоданные
16. Рассеянные
17. Взломали и раскидали
18. Кровотечение
19. Червь кишащие
20. скелет

21-30: воспоминания

Тело и дыхание принесет jhāna (тело приносит только первый jhāna, дыхание объединяет все четыре); остальные восемь принести лишь концентрация доступ; они выращиваются путем отражения объекта, например, "Будда, Будда"


21. Будда
22. Дхамма
23. Санга
24. Мораль
25. Щедрость
26. Ангелы
27. Смерть
28. Тело
29. Дыхание
30. Мир

31-34: Божественная Abidings

Первые три принести первые три jhānas; четвертый приносит о четвертом jhāna; они культивируются, принимая существ как объект, например, "Пусть все существа будут счастливы"

31. Любовь
32. Сострадание
33. Радость
34. Невозмутимость

35-38: Нематериальная Государств

Все это ведет к четвертой jhāna, они выращиваются с помощью четвертого jhāna в качестве базы, затем расширяя и уточняя объект

35. Безграничное Пространство
36. Бесконечное Сознание
37. Ничтожества
38. Ни восприятия, ни невосприятия

39. Восприятие непривлекательности в пищу

Это приносит только концентрация доступ; это практикуется размышляя о еде, так как один собирает и ест.

40. Определение элементов

Это приносит только концентрация доступ; это практикуется, разбив тело на четыре элемента.

Все сорок предметов медитации описаны и разъяснены в Visuddhimagga; настоятельно рекомендуется для тех, кто заинтересован.

+944
Pratik Khadka 03 февр. '09 в 4:24

Эти книги не правы, вот почему сравнительно немногие буддисты поток-enterers или достичь-Джана.

Наблюдать на экране компьютера перед вами, вам не надо ничего делать со своими глазами. Видеть экран компьютера произойдет автоматически, пока ваша голова направлена в сторону экрана компьютера и ваш ум не спит.

Аналогичным образом, в медитации, ощущение и знание, дыхание происходит автоматически, покуда ум спокоен, все-таки и нежной. Все, что действительно необходимо сидеть вертикально с тихий, тихий, нежный, проснулся разум.

Трудная часть-это тихий ясный ум. Если это может быть сделано, дышать легко, потому что тело дышит автоматически, и разум знает, автоматически дышит, когда ум спокоен.

Путь Будды-это отказ от жажды, который включает в себя не жаждать, когда медитировал.

Дзен мастера говорят: 'безмолвный разум может прислушиваться к траве'.

+926
Roberto Canogar 23 авг. 2017 г., 19:17:59

Кстати мой учитель объяснил мне, мы можем быть хозяевами своего ума, мастеров или информацию (=мудрого внимания), или наш ум может быть нашим господином, информация может быть наш мастер (=неумных внимания).

Во втором случае, мы позволяем наши умы нами помыкать. Мы даем информацию, чтобы заставить нас думать о том, хорошо это для нас или нет. Вещи, которые являются отрицательными, или то, что бесполезно думать о, вещи, которые заставляют нас чувствовать себя плохо. Наш разум говорит нам: "видите это? Потому что это так и так, вы потеряли, нет никакой надежды" и т. д. Мы позволяем нашим отрицательным инерции поддерживать себя в изувеченных и раненых состоянии. Или: "видишь это? вы должны хотеть этого". - как и в случае похоти или зависти. Мы едим все виды информационных junkfood без избирательности. Или пусть наш разум, наш логический ум, сбить нас с пути концептуального распространения и бесплодной квази-интеллектуальных спекуляций. Мы ведитесь на информацию, полагая, что мы должны прийти к определенным выводам, что у нас нет выбора.

Yoniso manasikāra является эмоциональный интеллект. Мы решили, что думать и как думать, что это - для того, чтобы чувствовать себя сильнее, здоровее и мотивированным. Мы активно решаем, что не обращать внимания, поэтому негативные mindstates не может войти в наши умы. Мы не позволим "Мара", дэвов, духов, мемы, реклама и т. д. и другие информационные вирусы, чтобы войти в нашу информационного пространства бесконтрольно и делать все, что они хотят к нам. Мы активно отвечает на наши психической гигиены.

Мы знаем, что благородные истины, поэтому мы знаем, как привязанность к несоответствию ожиданий причины дуккха и делает нас слабыми, и как, будучи непорочными и не имея никакого внутреннего конфликта делает нас счастливыми и сильными, поэтому мы активно эксплуатировать этот механизм.

Кроме того, мы решаем как рамки нашего мышления, что контекст и координаты, чтобы выбрать. Потому что реальность-это та интерпретация, которую мы делаем, выбирая ментальные рамки выбирает реальность. Мы выбираем реальность, в которой мы счастливы и сможете сделать счастливыми других. Мы не выбираем реальность, в которой мы несчастны и делают других несчастными.

+901
Eamon Nerbonne 21 апр. 2017 г., 1:46:02

В Virecana (Tikicchakka) Сутта (тип AN10.108):

"Монахи, врачи дают слабительное для предупреждения заболеваний, вызываемых желчи, болезней, вызванных мокротой, заболеваниях, вызванных внутренним ветра собственность. Там есть продувка; я не говорю, что нет, но это иногда удается, а иногда не удается. Поэтому я научу тебя благородный слабительное, которое всегда удается и никогда не подводит, слабительное когда существа, подвержены рождению свободен от рождения; существа предмета для старения освобождаются от старения; существа подвержены смерти освобождаемся от смерти; существа подчиняются печаль, стенание, боль, горе & отчаяние освобождаемся от печали, стенания, боль, уныние & отчаяние. Слушайте и обратить пристальное внимание. Я буду говорить".

Будда утверждал выше, чтобы быть врачом, который лечит болезни, страдания сансары, и все его симптомы: рождение, смерть, старение, печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние.

Из Kucchivikara-vatthu Винайи, Будда учил:

"Медсестра, обладая пятью качествами, способен ухаживать за больными: он компетентные при смешивании медицины; он знает, что это поддается или unamenable чтобы больного вылечить, отбирая вещи, которые unamenable и принося вещи, которые поддаются; им движет мыслями о хорошем воли, а не материальной выгоды; он не возмущались по очистке испражнениями, мочой, слюной или рвотой; и он компетентен в наставляя, убеждая, зажигательная, & поощряя больного человека в правильная случаев беседой о Дхамме. Медсестра наделен этими пять качеств способен ухаживать за больными".

Он относится к общему заболеванию страданий сансары, а не конкретных заболеваний организма, таких как диабет или малярия, или даже нейропсихологических заболеваний.

Поэтому, если вам потребуется специализированное лечение для конкретного заболевания, вы должны увидеть врача, который специализируется в этой области. Виная выше цитата означает, что медсестры должны знать, как смешивать лекарства и быть компетентным, чтобы лечить это заболевание.

В этот вопрос, можно увидеть, что иногда очевидные психологические расстройства действительно происходят от физических недугов. Поэтому врачи по-прежнему необходимы для их лечения. Буддийское учение не лечат от всех болезней, потому что это не их цель.

Этот ответ тоже уместен. В ДН16, Будда испытал дизентерии:

И только после того, как благословенный съел еду, предусмотренных Кунда Металлист, тяжелой болезни обрушились на него, даже дизентерии, и он перенес острый и смертельной боли. Но благословенный переносил их осознанно, четко понимая и невозмутимо.

Так что, хотя он достиг Ниббаны, он мог все еще испытать дизентерии и всю свою боль. Однако, он не обратив внимание на это, потому что страдания действительно закончилось для него из-за его достигнув Ниббаны. И после его ухода, страдают не дальше в новую жизнь.

Так что это показывает? Будды лекарство или лекарство из Ниббаны заканчивается страданий сансары, но это не конец дизентерии, как физическое заболевание. Для лечения дизентерии, обратитесь к врачу. Чтобы вылечить все страдания навсегда через Ниббану, пожалуйста, см. учения Будды (который так же, как встреча с доктором Будды по Vakkali Сутта).

Врач лечит только временная болезнь. Если лечение прошло успешно, вы вылечиться, но еще можно сделать позже другого заболевания. Но в этом и смысл, нейропсихологические заболевания и другие заболевания, необходимо лечить у врача, но до конца все постоянно страдают, вы должны обратиться за лечением Будды. Если вы страдаете от сильной боли, очень трудно медитировать не так ли? Это легче сделать врач, чтобы лечить ее во-первых, тогда вы сможете лучше медитировать.

+825
Luiz Gustavo Martins Arruda 1 авг. 2018 г., 18:35:12

Почти каждый из нас в этой же лодке, хотя мы никогда не говорим так открыто. Можно освободиться от этого Sakkāya-ditthi (личности-убеждение), понимая страдания, благородная истина. В Satipatthāna есть для этой цели. Реализации складывается из его понимания Samuppāda Paticca (зависимого возникновения или универсальный закон причины и следствия). То есть способность видеть вещи в жизни по принципу причины и следствия. Как только человек приобретает этот навык, он сможет освободиться от идеи "я", видя его как обман (истинный характер). Затем он понимает, что понятие " я " - это только (ложные) представления. Первый шаг к Благородный Восьмеричный путь для одного, чтобы стать Saddhānusārī (Вера-преданный). Это человек, который принимает этот путь Дхаммы, который затем становится Saddhānusārī . Он признает, что страдания этой Сансары. Он принимает существует причина и следствие. Он принимает тот факт, что один должен быть свободным от страданий. Он также признает, что Верховный Будда освободился от страданий и Дхамма может освободить нас от страданий. Он соглашается с тем, что ученики (Будды) будет следовать Дхамме и что есть ученики, которые достигли Arahantship, практикуя Дхамму. Тот, кто приходит на эти понятия станут Saddhānusārī . Нужно прийти на эти взгляды, если он хочет прийти к Дхаммы и освободиться от этого убеждения личности - быть свободным от этой Sakkāya-ditthi.

+653
pyon 19 апр. 2014 г., 15:59:44

Как правило, вы не должны делать Метта в:

  • Lingavisabhāga (противоположного пола - как правило, направлено на конкретного человека)
  • Kālakatapuggala (мертвого человека)

См. стр. 81 видя и зная пересмотренное издание па Аук Sayadaw (па Аук рода)

Для развития возвышенного пребывает любящей доброты (Метта), необходимо прежде всего помнить, что оно не должно быть по отношению к лицу противоположного пола , или мертвого человека.

Также страница 66 любящей доброты медитации преп. Sujiva (Mahaisi LineAge) и стр. 16 Матта: практика любящей доброты как основы для понимания практики медитации на Sayadaw у Indaka (Mahasi Sayadaw) также делает то же самое.

Помимо Метта: философия и практика всеобщей любви Ачарья Buddharakkhita (генеральный Тхеравады) делает следующее замечание:

Обратите внимание, что только живой человек должен быть визуализирован, не мертвый. Причина этого заключается в том, что мертвый человек, сменив форму, окажется в центре внимания Метта-проекции. Объектом Метта всегда-это живое существо, и мысль-сила становятся неэффективными, если объект не живой.

Иначе что вы говорите это хорошо для практики Метта.

В буддизме есть понятие передачи заслуга покойного (если они находятся в благоприятных для рождения, чтобы получить его.) Это может быть что-то, очень похожие, которые вы можете делать вместо этого. См.: Тиро Кутта Сутта. Также предлагаем к освобождению предки, в особенности отец настоятельно рекомендуется (одно из "пяти использует богатства" / панча bhogānam ādiyā) в Патта Камма Сутта, Сутта Ādiya, Sigāl'ovāda Сутта.

Сказав это, с помощью умершего человека как субъекта уменьшается в результате получают через Метта медитации. Если вы обнаружите какие-либо другие физиологические преимущества, помня своего отца, то все средства сделать это, хотя вы не будете получать выгоды, ожидаемые от Метта медитации. Чтобы получить преимущества Метта медитации сосредоточиться на всех живых существ.

+602
Logan Pickup 29 июн. 2014 г., 10:48:41

Как вы выразились, это одна из так называемых 'вопросы без ответов', то есть, вы реально спрашиваете 'существует мир?'

Такие вопросы касаются мнений, точек зрения, diṭṭhi; и нет никакого способа и холдинг-одна сторона такого спора не возражают против противоположной точки зрения, нет никакого способа урегулирования конфликта; и такое состояние не удовлетворяет поиска истины. В таком случае Будда воздерживается от ответов на такие вопросы, потому что споры о существовании и несуществовании не способствует прекращению боли, которая является принципиальным моментом, что Будда учит. Вы видите бесполезность подобных дискуссий в результате вашей дискуссии со своим другом, который только завершился в увеличивающихся ваше недоумение.

Тот, кто видит возникновение вещей не может оправдать в виду точку зрения, что вещи не существуют; он видит конечные вещи не могут оправдать в виду точку зрения, что вещи есть высшая реальность.

Что дело в том, что субъективная индивидуальность и отождествляется с шестью чувствами и как только такое отождествление все восприятие делается относительно входного от этих чувств.

Глаз вступает в соприкосновение с видимым объектом и возникает зрительное сознание. Затем зрительное сознание становится чувством-объект ума чувство.

Итак, вы видите, что субъективный опыт в виде видимого объекта основывается на информации из вторых рук. Поскольку на данный момент ваша "реальность" - это конструкция, сделанная целиком субъективный разум, что означает, что не уйти от идентификации с шестью чувствами, у вас нет возможности напрямую увидеть то, что находится "там"; нет никакого способа, чтобы определить истинность или ложность любого утверждения, что вещь существует. Это безнадежная ситуация, как кошка гоняется за своим хвостом, и как таковой должен быть отброшен, как пустой тратой времени.

Понимая это способ структурирования существующих в настоящее время, то можно увидеть логику в заявлении:

"в этот очень сажень-длинное тело, вместе с его представлениями и мыслями, Я провозглашаю мир, аналогично Происхождение мира и мир до конца, также на практике будет конец мира. В 4.46 http://buddhadust.net/backmatter/indexes/sutta/an/idx_04_catukkanipata.htm#p46

На практике будет конец мира вижу хорошее описание Магга. Я предлагаю: http://buddhadust.net/dhammatalk/the_pali_line/course/the10thquestion_2.htm#TheDestructionofthe%C4%81savas

+492
Moonlight Cat 11 мая 2018 г., 19:23:09

Если понимая истинной природы ума-конечная цель, которая движет нас к просветлению, постоянное Близз и конец страдания, что бы интересы развивающихся технологий?

Технология облегчает жизнь и помогает нам жить дольше, но почему это было бы выгодно, если счастье приходит изнутри себя, независимо от условий жизни вокруг нас?

Ставить вопрос в контексте, представьте себе, другой от нынешней. Вернуться в прошлое до точки, далеко от промышленных эволюции и изобретение сложной техники. В противном случае он не имеет смысла, если мы задаем вопрос в современном контексте, учитывая, что мы живем в эпоху великого технического прогресса. Нет интереса возвращаться (или, по крайней мере я так думаю).

Технологий привело многих достижений, которые значительно улучшили нашу повседневную жизнь, но в то же время это технология, которая движет общество потребительства. Кроме того, технологическое развитие идет от людей, "жаждущих" знаний, главный корень дуккха (одно из тех слов, трудно перевести, но он часто переводится как "страдание"). Поэтому главный корень технология может быть также основной корень страданий.

Этот вопрос возникает из личных размышлений: если человечеству были составлены хорошие буддисты ищут просветления из "умного человека", мы бы до сих пор жили простой жизнью в джунглях и вполне счастлив, а счастье в нас самих и не должна быть обусловлена внешним миром. Все это без больших технологических достижений.

+483
EkaterinaS 23 янв. 2019 г., 23:50:03

Убить кого-то-это акт, который осуществляется с помощью многих мыслительных процессов. Единый мыслительный процесс может иметь максимум 17 cittas. Среди них, cittas 9 до 15 в cittas Явана. Они ответственны за создание кармы.

Мысль-Процесс

1. Предметом, сознанием, получает объекты изнутри, так и снаружи. Когда человек находится в состоянии глубокого сна его разум сказал, чтобы быть свободным, или, другими словами, в состоянии bhavanga. Мы всегда испытываешь такое пассивное состояние, когда наш разум не отвечает к внешним объектам. Этот поток bhavanga прерывается, когда объекты введите ум.

2. Тогда сознание bhavanga вибрирует на один мысль-мгновение и уходит.

3. В bhavanga, что отсекает поток (bhavanga upaccheda).

4. В смысле-двери сознания (панча-dvārāvajjana) возникает и прекращается. На данном этапе проверяется естественного течения и повернулся в сторону объекта.
5. Сразу после того, как возникает и прекращается сознание глаза* (cakkhu viññāna), но еще не знает об этом.
6. В этом смысле операции следует момента получения объекта так видно (sampaticchana).
7. Далее идет следственный факультет (santīrana) или кратковременное обследование объекта получил.
8. После этого наступает та стадия представитель познание называют определении сознания (votthapana). Дискриминация осуществляться на данном этапе. Свобода воли играет здесь свою роль.



9 до 15. Сразу после возникает психологически самый важный этап - импульса или Явана. Именно на этом этапе, что действие оценивается, является ли моральным или аморальным. Камма осуществляется в этапе; если смотреть правильно (yoniso manasikāra), на Явана становится мораль; если рассматривать неверно (manasikāra ayoniso), он становится аморальным. В в случае с архатом этот Явана не является ни моральным, ни аморальным, но просто функциональна (Кирия). Этот этап Явана обычно длится семь думал, минут, или, во время смерти, пять.

16 до 17. Весь процесс, который происходит в бесконечно малую часть времени заканчивается в регистрирующий сознания (tadālambana), прочного две мысли-моменты - завершая одну мысль-процесс в истечении семнадцати мысли-моменты.

Каждый из Cittas Явана кармически мощный. Они приходят в достижений в разное время.

1. Немедленно Камма (dittha-Дхамма-ведание Камма)

  • Камма, которая производит свои результаты в настоящей жизни.

Среди семи cittas Явана, первый, или самый слабый Явана-Читта называется dittha-Дхамма-ведание - производит его последствий в настоящей жизни. Потому что это самое слабое Камма, он не в состоянии произвести результаты прошлого текущей жизни.

Если это Камма, проведенные в этой жизни и не удовлетворяет возможность созреть , это даст результат в том же существовании. В противном случае, эффект будет закрыта.

2. Впоследствии эффективного Камма (upapajja-ведание Камма )

  • Камма, которая оказывает свое воздействие в ближайшей жизни.

Среди семи процесс Явана, это седьмой.Вторая слабых cittas Явана, называемые upapajja-ведание Камма.

3. бесконечно эффективным Камма ( апара-пария-ведание Камма)

  • Камма, которая порождает свои последствия в жизни после ближайшей следующей жизни.

Он может созреть в любой момент, когда у него есть возможность получения результатов от второго будущего года тех пор, как круг перерождений продолжается. Он никогда не будет закрыта, пока не дойдет до конца.

4. како каммы (Камма ahosi)

  • Камма, которая является неэффективной.

В Камма, что не в состоянии произвести ее результаты называются ahosi-Камма.

Если немедленно Камма (dittha-Дхамма-ведание Камма), например, не могут работать в этой жизни, и если впоследствии эффективного Камма (upapajja-ведание Камма) не действовали во втором рождении или в следующей жизни, они ahosi-Камма.

В случае Архатами, все их накопленные хорошая или плохая Камма из прошлого, который должен созревать в будущих жизнях стать како-с их просвещенностью.


Поскольку убийство человека включает в себя так много мыслительных процессов, это не закончится просто потому, что карма одного из cittas Явана одного мыслительного процесса вступает в плодоношение. Есть вероятность, что никто не собирается платить за cittas Явана в многочисленных мыслительных процессов, связанных с убийствами, время от времени в Сансаре. Так что иногда пропадает в будущей жизни скорее всего не выполните все результаты кармы накапливается в акте убийства.

Если б человек убивает человека в следующей жизни, это не будет новой кармы для человека, так как плоды не карма. Однако она станет новой кармы для человека Б. Потому что б не грозит результат. Он другой человек, создавая свежий кармы.

+474
Erin Haleen 29 мар. 2018 г., 20:24:32

Сухая, как Пити являются психические факторы. Телесные неприятные или приятные ощущения domanassa и somanassa.

Если вы хотите погрузиться глубже в психические состояния и их сопутствующие факторы вы, возможно, захотите, чтобы прочитать Абхидхаммы. Бесплатную PDF-версию можно скачать здесь.

+418
Ashish Negi 11 мая 2018 г., 10:16:16

После того как подношение сделано с Буддой, он становится собственностью Будды, человеку, который больше не имеет собственности. Однако, Будды больше нет, чтобы потреблять их, поэтому места должны быть очищены, прежде чем вещи становятся грязными. В тхераваде, общая практика по Dakkhinavibhanga Сутта с комментариями. Однако, я не смог найти английский перевод в интернете. Я даю перевод, как я могу. Он упоминает,

если есть монах, который является сопутствующим Будды, предложения следует отдавать, что монах. Другие монахи, также достойны получать их, [как говорится] сын наследует то, что принадлежит отцу. Масло, которое осталось, должно быть использован, чтобы зажечь светильники в храме. Полотна должны использоваться, как флаги.

Если нет монаха в храме, а миряне-кто дежурный может также принимать их. Если нет такого человека, нет никакого вреда, если кто-то еще использует их. Тем не менее, если что-то предложил Будде, который может быть использован в храме, например, масло, взяв их для личного пользования может быть воровство. В противном случае нет никакого вреда от поедания пищи или даже отдавать их нищим или животным, вы можете получить больше заслуга :)

Это, как говорится, в Dhammadayada Сутта Будда спрашивает монахов, чтобы быть наследники его учения, а не наследники его материал. Кроме того, он говорит, что монахи, которые не едят его остатки более похвально , чем монахи, которые едят их, потому что это ведет к тому, что монахов мало желания, удовлетворенность, чистоту, природу бытия поддерживается легко, и для пробуждения сил.

...
`Монахи, я не вкушали свой ужин, поел и не желай больше, есть крошки пищи, чтобы быть выброшены, если вы желаете, пользуйся ею, если вы не вкусить его я бросить его в какое-то место, где нет зеленых, или я пущу его в воду, где нет живых существ. '

В один из этих монахов, это происходит таким образом: `благословенный, ест его еду, поел и не хочет больше ничего. Есть крошки пищи, чтобы быть выброшены. Если мы не принимаем его, он бросит ее в какое-нибудь место, где нет зеленого, или положить его в воду, где нет жизни. Еще он рассказал благословенному это: монахи, наследники моего учения и не наследники моего материала. Кусочек пищи является одним из материал, что если я проведу этот день и ночь терпят голод и дискомфорт? Он не вкушал, что пища проводит ночь и день поправляюсь, что голод и дискомфорт. '

Другой монах это происходит таким образом: [плохой] что, если я приму это кусочек пищи и положить конец моей голода и дискомфорта и провести ночь и день?'

Поэтому он принимает, что кусочек пищи ставит крест на его голод и дискомфорт, и проводит ночь и день. Монахи, тот монах, кто вкусил кусочек пищи, преодолели голод и дискомфорт, и провел ночь и день, но раньше он более благоговейное и похвально. В чем причина? Потому что это ведет к тому, что монаха несколько желаний, удовлетворенность, чистота, природа поддерживается легко, и для пробуждения сил
3 млн

Поэтому я думаю, что это применимо для мирян, которые делают ремонт и алтарь.

+417
stevehipwell 22 сент. 2011 г., 1:18:38

Это учение о взаимозависимом возникновении нашли в Ведах . Каково реальное происхождение этого? Я слышал о Индра чистая .просто любопытно

+391
paykoob 13 мая 2018 г., 16:40:18

Я понял, что, когда я встречаю новых людей, и особенно людей, у меня есть романтический интерес, и идеализировать их несоизмеримо больше. Это кажется очень въелась в мою личность. Здесь, созерцания кладбища кажутся менее уместными, как своей новизной, а не похоть.

Какое отношение буддизм говорят о такой новинке? Каковы возможные способы, чтобы уменьшить его или изменить свое взгляд об этом?

+250
JPasley 26 янв. 2010 г., 10:22:37

Практикуя внимательность и маркировки, например, если я делаю мою кровать, я могу отметить, "что делает кровать" или я за рулем, обратите внимание, "за рулем" или это предназначается, чтобы быть более конкретным? Потому что много времени я не могу думать, что это я делаю. Похоже, слишком много вещей сразу, так что я в конечном итоге слишком тяжело думать о том, что я делаю подобные вещи.

+248
user260017 15 июл. 2015 г., 4:17:13

Нет, Будды не боги и махаяна не воспринимать их как таковые. По сути, все формы буддизма - не просто Махаяны - во многом согласен со следующим:

Однако, давайте быть ясно, на много способов, в которых буддизм не постичь Будды:

  • Будда не создавал Вселенную.
  • Будда не создавал человека.
  • Будда не является особой в том смысле, что многие называют Буддами.
  • Будда был когда-то несовершенное существо, как и мы.
  • Будда не выносит суждений и принятию космической справедливости.
  • Будда не вызывает действия кармы.

Теперь, давайте рассмотрим некоторые из путей Буддизма Не представить себе Будд, которые, кажется, имеют некоторое сходство с различных определений понятия "Бог":

  • Будды совершенных существ.
  • Будды некоторые формы всеведение.
  • Будды, как представляется, некоторые формы сверхъестественными способностями.
  • Будд-величайший из учителей.
  • Будд являются достойными объектами прибежища.

Я думаю, что большинство, если не все дошедшие до нас традиции буддизма соглашусь с выше и не только Махаяны.

Теперь являются Буддами, достойный "поклонялись"? Ну, я не знаю об этом слове, но я бы сказал, что они достойны самого высокого уважения и почитания. Они совершенствовали себя для единственной пользы другим. Они усовершенствовали все добродетели. Если вы определяете "поклонения", как самого высокого уважения и почитания, то я бы сказал, что они достойны.

+227
Patricia Spears Blankenship 27 мая 2014 г., 10:05:27

По традиции, как и в нагаре Сутта, Будд всех открыть для себя путь к просветлению и учить тот же путь своим последователям:

"Это как если бы человек, путешествуя по пустыне следа, были увидел древний путь, древнюю дорогу, ехали люди из бывших раз. Он будет следовать ему. После этого он видел древний город, древняя столица заселена людьми былых времен, с парки, рощи и пруды, стенами, восхитительный. Он пойдет по адресу царь или царский министр, говорил: 'Государь, вы должны знать, что во время путешествуя по пустыне следа я увидел древний путь... я за это... я увидел древний город, древняя столица... в комплекте с парки, рощи и пруды, стенами, восхитительный. Сир, восстановить этот город!' Король или министр короля будут отстраивать города, так что в дальнейшем дата город станет мощной, богатой, и хорошо заселен, полная выращивают и процветающей.

"Точно так же я увидел древний путь, древнюю дорогу, проехал по правильно само-пробужденные прежних времен. И что это древний путь, что древняя дорога, путешествовал по праву собственн-проснулся Одни из прежних времен? Просто этот Благородный Восьмеричный путь: правильный взгляд, правильное стремление, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение. Таков древний путь, древнюю дорогу, проехал по праву само-пробужденные из прежние времена. Я следовал этому пути. После этого я пришел к прямой знаний старения и смерти, прямое знание о зарождении старения и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти, прямое знание о пути, ведущем к прекращению старения и смерти. Я следовал этому пути. После этого я пришел к прямому знанию рождения... становления... цепляния... жажды... чувства... контакта... шесть сфер чувств... имя-СМИ-&-формы... сознания, прямого знания зарождения сознания, прямое знание о прекращении сознания, прямое знание на путь, ведущий к прекращение сознания. Я следовал этому пути.

"После этого я пришел к прямому знанию измышления, прямой знания о зарождении измышления, прямое знание прекращение измышления, прямое знание на путь, ведущий к прекращение измышления. Зная, что напрямую, Я раскрыл его для монахов, монахинь, мирян-мужчин и женщин-мирян, так что эта святая жизнь стала мощное, насыщенное, детальное, хорошо населен, широко распространено, провозгласил среди небесных & люди".

Итак, всех Будд, по сути, практиковать и исповедовать ту же религию.

+192
B Tully 8 авг. 2016 г., 0:36:24

На том же сайте -- http://fakebuddhaquotes.com/better-than-a-thousand-hollow-words-is-one-word-that-brings-peace/ -- автор выделяет вторую цитату как слегка неточными или поэтического перевода в 100-м стихе из Дхаммапады:

Sahassamapi се Вака
anatthapadasamhita
экам atthapadam seyyo
батат sutva upasammati.


  1. Лучше, чем тысяча слов, бессмысленных и несвязанных с реализации Ниббаны, это одно слово, смысл, если на слух он успокоился.

Что тоже не является буквальным переводом на английский язык ... http://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/index.php говорит, они относятся к комментарию, если буквальный смысл неясных или непонятных или недоумение-они добавлены к переводу слова "не связанных с реализации Ниббаны", чтобы прояснить разницу между тем, что они называли бессмысленной и осмысленной, т. е. между anatthapadasaṃhitā и atthapadam.

Вот , может быть, более буквальный перевод:

  1. Лучше, чем тысяча бесполезных слов одно полезное слово, услышав которое, человек достигает мира.

Обратите внимание, что это близко к версии, которую вы процитировали в ОП (это так близко, что я не понимаю, почему то, что вы процитировали указан как "фальшивая" цитата, а среди "настоящих" кавычек).

Если вы до сих пор не понимаю ее, я рекомендую комментария/история, которая сопровождает каждый стих (см. здесь), и/или читая всю главу Дхаммапады (см. здесь).

+181
Fayik 2 мая 2012 г., 9:25:34

Кажется, цель буддийской практики-стать архатом - это тот, кто не примет возрождения, и поэтому будет вечно освобожден от страданий.

Но кто этот кто-то, кто не возрождается? Я имею в виду, если там никогда не была самостоятельной, тогда кто именно достиг нирваны?

Серьезно, эта мысль и это портит мою мотивацию. Вся эта работа, просто так кого-то, кто не существует, и никогда не должны страдать.

Буддизм не обещают избавление от страданий в нынешней жизни, ведь это гарантирует нам, что мы умрем, и большинство из нас будут страдать от болезней и старости (не говоря уже о множество других страданий), но он обещает положить конец, не принимая второе рождение - но всю концепцию перерождений производится совершенно путаете понятия несамостоятельного.

+119
Kyle Vassella 1 мар. 2019 г., 22:26:09

Возникает путаница, потому что бирманцы используют Випассана означает метод медитации, как учил mahasi sayadaw. Он также используется в Випассана/Гоенка традиции/движения. Эти учителя отбивают практика-Джана. Чтобы иметь представление о работе, вы должны смотреть на учителей из других традиций, например Айя Кхема, Аджан Брам и т. д. Как Thanissaro монах указал, нет такого понятия, как Випассана-Джана в suttas. В самом деле, - Джана-это слово часто используется Будда не Випассана. И, да brasington ли является экспертом по работе.

+99
olga29260 19 нояб. 2015 г., 1:11:26

После Suttas которые могут соответствовать, что вы ищете:

когда _____ приходит необученный заурядный человек, он не рассуждает так: "Теперь, этот убыток возник для меня, но оно непостоянно, неудовлетворительно, может измениться." Он не понимает, как оно на самом деле.

...

когда _____ приходит к мудрому ученик благородных, он рассуждает так: "Теперь, этот прирост возник для меня, но оно непостоянно, неудовлетворительно, может измениться." Он понимает, как оно на самом деле.

бхикшу, с необученным заурядным человеком [неуч обычный] человек, который не имеет никакого отношения к благородных и неквалифицированных и недисциплинированных в Дхарме благородных, кто не имеет никакого отношения к истинных лиц и неквалифицированных и недисциплинированных в Дхарму истинной лиц,

что касается формы, как "я", или самость как иметь форма, или форма, как в самом себе, или себя в форме;

...

обученный ученик благородных, кто имеет уважение к благородному и квалифицированные и хорошо дисциплинирован в своей Дхармы благородных, кто имеет уважение к истинной лиц и квалифицированные и хорошо дисциплинированы в своих Дхарма истинного лица,

не считает, что самость, или самость как иметь форма, или форма, как в самом себе, или себя как в форме;

...

необученный заурядный человек [неуч обычный] человек, который не ценит благородных и неквалифицированных и недисциплинированных в своей Дхармы, которые не имеет никакого отношения к истинной лиц и неквалифицированных и недисциплинированных в своей дхарме,

(1) живет с умом, Одержимый и преодолеть самоидентичности вид, и он не понимает, согласно реальности, бегство от возникшей самоидентификации вид.

...

обученный ученик благородных, кто имеет уважение к благородному и квалифицированные и хорошо дисциплинирован в своей дхарме, кто имеет уважение к истинной лиц и квалифицированные и дисциплинированные в своей Дхармы,

(1) не пребывает с умом, одержимым или преодолеть самоидентичности вид, и он понимает, согласно реальности, бегство от возникшей самоидентификации вид.

...

А вот, бхикшу, в отношении к тому, что называется "мышлением [мысли]", или "ум" или "сознания"—в необученный заурядный человек не в состоянии быть revulsed к нему, не в состоянии быть беспристрастным по отношению к он, не в состоянии освободиться от него.

...

Как таковой, бхикшу, обученный ученик благородных внимательно и мудро отвечает на взаимозависимое возникновение себя таким образом:

Imasmiṁ Сати идам хоти; „когда это есть, то есть;

imass'uppādā, идам uppajjati. с возникновением такого, что возникает.

Imasmiṁ асати идам на хоти; когда этого нет, того нет;

imassa nirodhā идам nirujjhati. с окончанием это, что заканчивается".

Бхикшу, зависит от приятный контакт, приятное чувство возникает. С окончанием приятный контакт, приятное чувство, которое возникло в зависимости от того приятно контакт, перестает, замирает.

Бхикшу, зависит от болезненных контактов, болезненное ощущение возникает. С окончанием болезненного контакта, болезненные ощущения, которые возникают в зависимости от конкретного болезненного контакт, перестает, замирает.

Бхикшу, зависит от нейтрального контакта, нейтральное чувство возникает. С окончанием нейтральный контакт, нейтральный чувство, которое возникло в зависимости от конкретного нейтральный контакт, перестает, замирает.

Бхикшу, когда незнающие обычный человек коснется его болезненное чувство, он печалится, горюет, плачет, бьет себя в груди, становится обезумевшим. Поэтому он испытывает два чувства: телесное и психического.

...

Бхикшу, когда обученный ученик благородных тронут болезненные ощущения, он не печали или скорби, или причитать, или бить себя в грудь, или запутаться. Так он чувствует себя (только) одно чувство: телесной, а не психическое.

.

При касании болезненные ощущения, он наслаждается чувственным удовольствиям. Почему это так?

Потому что, бхикшу, в невежестве обычный человек не знает другого выхода, кроме как через чувственное удовольствие.

...

При касании болезненные ощущения, он наслаждается не в чувственное наслаждение. Почему это так?

Потому что, бхикшу, обученный благородный ученик знает, что бежать, кроме как через чувственное наслаждение.

+63
Rum Le 5 янв. 2011 г., 21:37:50

Показать вопросы с тегом