Все формы дуккха, связанные с чувством собственной?

Несколько дней назад я начал читать книги о Paticcasamuppada, потому что я понял, как мало и мелкий моем понимании, в столице дело.

Несмотря на то что суть ее, у меня все еще есть проблемы с пониманием точные детали.

Например, я понимаю, что возникает дукха из 3 видов страстей (Кама, бхава, вибхавы), и что тяга является условием для возникновения жизнеобеспечения/жмется/топлива.

Я читал книги, написанные на основе докладов Дхамма дается Баддхэдэса монах (под деревом Бодхи) на тему зависимого со-возникновения. Там сказано, что все виды страданий рождаются от цепляния к "я" и "мое". Это всегда так?

Если привязанность и одержимость развивается в сторону какое-то чувство, всегда идея самостоятельно участвует в этом процессе? Не может быть дело какое-то наваждение, например, приятное ощущение, не думая о нем, как "мое" или "мне"? Мы не можем просто добавленные в прошлое чувство на себе?

Или говоря другими словами...

Возникновение идеи/восприятие всегда является необходимым для возникновения дуккха?

Я не уверен, если я правильно выражая свои сомнения.

Заранее спасибо за ваше время и терпение.

+999
Vajura 3 июл. 2011 г., 6:19:46
21 ответов

Искоренение всех жаждущих и понимая nibbäna

+936
vic2302 03 февр. '09 в 4:24

По данным этого wisdomlib.org страница, "Вивека" На Пали означает:

Вивека : (м.) отряда; уединение.

(Источник): BuddhaSasana: Краткий Пали-Английский Словарь

Вивека, (фр. ви+Вик) отрешенность, одиночество, расставание, уединенность; “одноразовость” (сердца), дискриминация (мысли) Д. Я, 37, 182; В III, 222, 226, 283=С. И., 191 (Нинна°Читта); С. Я, 2, 194; ИЖ, 365 кв.; В, 6, 240 кв..; А. Я, 53; в III, 329; на IV, 224; номер VIN. В IV, 241; СН. 474, 772, 822, 851, 915, 1065; системах nd1 158, 222; J. я, 79; III, на 31; ДМО. 160; Мопс. 59, 68; Жилая 16, 50; DhsA. 164, 166; Тха. 64; ПВА. 43; СДПГ. 471.—Вивека дается пять раз в ПС. Второй, 220 кВ. и VbhA. 316, СР. К. С. И. 321 (Bdhgh на С. III, пункт 2, 8), а именно. tadaṅga°, vikkhambhana°, ° samuccheda paṭippassaddhi°, nissaraṇa°; в три раза в Висм. 140, виз. kāya°, Читта°, vikkhambhana°, т. е. физически, умственно, этически; что деление то же, что и в системах nd1 26 с kāya°, Читта°, U падхи°, последнее эквивалентно “Ниббаны. ” СР. на срок циферблат. И. 84. См. также jhāna. СР. ° па. (Стр. 638)

(Источник): Сутта: пали-английский текст общества Палийский словарь

Есть Сутта этим именем, Вивека Сутта, или Сутта об отречении.

По данным Palikanon.com на Вивека:

Вивека

"отряд", уединение, согласно Niddesa, из 3 видов:

(1) телесное отряд (kāya-Вивека), т. е. неизменный в свободном одиночестве из манящей чувственной объектов;

(2) психическое отряд (Читта-Вивека), то есть внутренняя отрешенность от чувственные вещи;

(3) отстраненность от субстратов существования (U падхи-Вивека).

В описании 1-го поглощения,

слова "отрывается от чувственных вещей" (vivicc Эва kāmehi) см, по данным ВИС.М. IV, который телесное отряд';

слова "отрывается от кармически неблагие вещи" (vivicca akusalehi dhammehi) относятся к психическим отрешенность';

слова "рождение отряда" (vivekaja), в отсутствие 5 помех.

Этот отрывок из книги обсуждает "Вивека" и его различные значения в Пали и санскрите. Это слишком долго, чтобы процитировать здесь.

+929
dcb 5 окт. 2010 г., 6:29:42

Короче: это не имеет значения. Почему? Потому что детализация на эту тему не освободит вас от страданий. Вместо этого, он вполне может создать больше.

+887
alvaroantonio 25 июл. 2017 г., 19:13:50

Это очень чувствительная точка для понимания буддизма ИМО. Будда, через весь Палийский канон, во многом объясняет, как неотъемлемая " я " или "душа" не бросается в воспринимаемый опыт работы (должности Dhammadhatu лучше добраться до этого!) - неизменной константой для "вещи" не видно, в то, что мы воспринимаем. Будда также просит, в Brahmajala Сутта (http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.01.0.bodh.html), для последователя не спекулировать в метафизической сфере - спекуляция, которая может быть непосредственно испытал.

Комбинация обеспечивает деликатный момент. Будда со всей определенностью утверждать, что в пределах воспринимаемого опыта (5 skhandas) Благородная Истина о страдании - что каждый конструкт непостоянно - скоро будет очевидно и верно.

Однако Будда был всегда осторожен, чтобы предупредить о борьбе со спекуляцией, поэтому он не запрещен явным образом " я " или "душа" в целом, хотя бы потому, что вне опыта не может быть ни опытным, ни отрицать (ниббана не в счет здесь - он должен быть известен мудрый и т. д.).. Опыт и доказательства (Нагарджуна, наука) согласен с Буддой Благородные Истины, дальше - заросли взгляды-все, что осталось.

(логически, то ответ простой - да потому что ни рациональная попытка описать/объяснить/анализ 'то, что находится за пределами опыта-это возможно!)

Читать это для некоторых хорошее представление! https://plato.stanford.edu/entries/buddha/#NonSel

+842
qwerpony 5 авг. 2019 г., 3:47:16

Если я правильно понял о чем вы говорите... вы говорите о процессе хватания знак(марка) в смысле двери, а затем автоматически интерпретируя ее в желательное/нежелательное объект ==> укрывательство соответствующее желание/отвращение отношение ==> участие в целенаправленные шаги, что объект ==> кормление влечения, спутанность сознания, и иллюзию.

Когда мы находимся в состоянии поймать себя в тот момент, когда знак(марка) интерпретируется в объект желания (или отвращение), и остановить эту автоматическую реакцию, мы начинаем освободиться от импульсивного поведения, и что в конечном итоге приводит к свободе от заблуждения и иллюзии самостоятельно.

Научившись ловить себя в тот момент, когда автоматическая интерпретация знака происходит на одной сенсорной модальности (=дверь), мы можем более легко (не) делать то же самое на всех других сенсорных модальностей. Когда сложилась эта способность приводит к тому, что известно как алмазное самадхи (vajrasamadhi) - это имя, когда мы не наклоняйтесь (не вчитываясь) на любой знак.

С этой точки зрения Срединного пути может быть объяснена, как не встать на какой-нибудь один знак - и вроде как "между" (или "сбалансированный") в отношении всех признаков (как и неотмеченная).

Это то, что вы спрашиваете или нет?

+827
user1834074 8 нояб. 2010 г., 3:37:04

В моем понимании, это в основном говорит на следующих Будды выражение (ЗП 22.90):

И большие, Kaccayana, этот мир поддерживается полярности, что существования и не-существования. Но когда человек видит зарождение ... как оно на самом деле с правильным различением, "несуществования" ... в голову не приходит одна. Когда человек видит, прекращения ... как оно на самом деле с правильным различением, "существование" ... не возникает в один. ... "Все существует": это одна крайность. "Все не существует": это вторая крайность. Избегая этих двух крайностей, Татхагата учит Дхамме посредством Среднего.

Как неподготовленный стока-мельница человек видит вещи и говорит о таких вещах, это что-то, какого-либо объекта или явления - будь то физические или социальные или экономические и т. д. - либо существует или не существует. Все очень коротко и сухо. Но с точки зрения мудрого человека, все не так просто, не так плоско. Мудрый человек видит бесконечные нюансы. Вот почему мудрый избегает крайности упрощенных позиций о вещи быть или не быть определенным образом.

Любая форма - это означает, любой объект нашего внимания и обсуждения - это всегда абстракция, подмножество, огромное упрощение реальности. Предположить, что он действительно "существует" будет совершать (поддать?) овеществление заблуждение. Вместо этого форма-это фантом, фикция, концептуальные наложения. Таким образом, форма-это пустота существования в-и-вне-себя. Форма пуста. Это включает в себя любые и все Дхармы (явления, объекты ума), что некоторые поздно Abhidharmists ошибочно овеществленные. Как пять скандх (форма/тело, чувства и т. д.). Или пяти Великих элементов. Или дхарм. Или даже Нирвану себя. С точки зрения Мадхьямаки, во всех этих абстракций, упрощений, обобщений.

В то же время, сказать, что вещи не существуют на самом деле - было бы впадать в другую крайность. Даже если форма пуста, мы ценим его за его объяснительная ценность. Как мы определяем мир в формах, в дискретные явления, не является совершенно произвольным. Он пришел из нашего реального опыта общения с реальными вещами. Поэтому формы мы испытываем, тем не менее субъективное, условное, неисправен, и неполные, имеют корни в реальной природе. Формы существуют, по крайней мере, в нашем субъективном опыте. Они существуют только как концептуальные накладки, но эти накладки сами по себе не являются несуществующими, как накладки. Просто как радуга - нет дугообразный объект в небе, но вы не можете сказать, что радуги не существует. Он существует как явление. И это явление - несмотря на иллюзорность - в реальности, в том, как вещи работают. Это "пустота-это форма" часть.

Некоторые практические последствия "форма-это пустота", заключается в том, что мы больше не зацикливаться на какой-то одной истины, ни один метод, ни одна философская позиция. Мы видим, что все они, в конечном счете, ложные. С другой стороны, потому что "пустота-это форма", мы понимаем, что наш выбор имеет последствия, и эти последствия часто фрукты в качестве опыта, и этот опыт будет, а вполне реальная для тех, кто испытывает ее! Это осознание формы-это-пустота, как истину в последней инстанции называется корень праджня или (специальный) мудрость. И это осознание пустоты-это-форма как неоспоримую реальность опыта или условной истины, называется корневым Маха-Каруна или большой (просветленный) сострадание.

Поэтому в конце дня мы получаем очень практичный. Учитывая, что форма-это пустота, а пустота-это форма, мы делаем лучшее, что можно использовать лучший инструмент для работы. Если мы должны прорваться через прорубили мы, если мы должны пропустить, мы пропускаем. Мы не застряли избиения нашей головой о стену.

+540
suntoch 11 нояб. 2013 г., 11:40:43

В контексте буддийского учения ответа нет, но в целом ответ да.

Как правило, единственная хорошая вещь, называется "медитация". Но если мы посмотрим на понятия "концентрация" или "развития", есть возможность быть неверной концентрации (miccha-самадхи) и развивать плохого качества.

Неправильная концентрация может быть любой концентрации, которая не в контексте благородный путь. Например, как мне кажется, концентрация на неправильный объект, основана на неверном внимание (ayoniso-manasikara), или на что-то, что противоречит Благородных Истин, вид справа. Неправильное развитие (как в Бхавана), кажется, возможно; не возможно, чтобы отправить ненавистью ко всем существам, вместо того, чтобы любить, как в Метта? Если медитация увеличивает неблагих качеств (скверн) это, наверное, поступил неправильно. Даже размышления о бренности можно сделать в неправильную сторону. Также вполне возможно, что вы медитируете на подлинный предмет, а тот, который не подходит для вашей личности (Карита).

+520
didda 22 сент. 2013 г., 20:27:42

Метта-Bhanava - что это?

Будда сказал, что рядом с созерцания ‘Аничче’, следующим наиболее плодотворным Бхавана-это Метта. Преимущества в Метта Бхавана значительно превышает то, что получает от всех иных форм предоставления. Будда сказал, что можно достичь стадии Anagami правильно делать Метта Бхавана. Но это влечет за собой понимание аничче, дуккха, анатта. Влияние Метта Бхавана постепенно возрастает с увеличением понимания об аничче, дуккха, анатта, потому что тогда он осознает опасности и страдания всех живых существ столкнуться в будущей жизни. Существует два способа выращивания этого Бхавана, и как это делается. Но главное-это не определенный набор слов, но то, что ощущается в сердце. Для этого нужно действительно осознать, что есть настоящие страдания в этом мире, не только в человеческом или животном царствах, но и во всех других сферах.

Какова цель этой медитации?

Вы и я по-прежнему в этого бесконечного цикла перерождений (Сансара), что не имеет ни начала из-за наших бесчисленных “неумелой каммы vipaka”. Существует очень простой рецепт, чтобы остановить много таких “последних Камма vipaka” прийти к fruition. Метта-Bhanava является одним из таких, что позволяет “состарить” и в конечном итоге удалить многие “семена Камма”, связанные с прошлым никчемных поступков. Делаем Метта Бхавана и передачи накопленного существу-это эффективный способ сделать это.

Все намерения kammic энергии. Возможно, вы помните, что Будда сказал: “Четана ветчина bhikkave kamman вадамы”, или “монахи, я говорю, что намерение это Камма”. И Камма является основной потенциальной энергии для всего в этом мире. Когда один “передачи заслуг”, искренне сказав, что “может так и так получают заслуги от этого благого дела, которое я сделал”, или делать Метта Бхавана, сказав: “Пусть все существа будут свободны от страданий в Сансаре”, один передает намерения.

Как практиковать эту медитацию?

Упоминаются в Ануруддха Majjima в Сутта Никае два способа культивирования любящей доброты медитации. Араханта Ануруддха Теро объяснил эти два способа культивирования любящей доброты медитации. Эти два метода Appamānha Chētō Vimukkti и Mahaggata Chētō Vimukkti.

Способ культивировать Appamānha Chētō Vimukkti...

Пусть все существа в северном направлении быть свободным от вражды... пусть они будут свободны от гнева... пусть они будут свободными от зависти... пусть они будут свободны от страдания, вред... пусть они живут хорошо и спокойно... пусть они станут мирными...

Пусть все существа в северо-восточном направлении... пусть все существа в восточном направлении...пусть все живые существа в юго-восточном направлении... пусть все существа в южном направлении... пусть все существа в юго-западном направлении... Пусть все существа в западном направлении... пусть все живые существа в северо-западном направлении... пусть все живые существа в направлении... пусть все живые существа в направлении...

Способ культивировать Mahaggata Chētō Vimukkti...

В Mahaggata Chētō Vimukkti, любящей доброты медитации культивируется путем расширения области фокусировки постепенно. То есть, одна воспитывает любви к себе в первую очередь. Потом существ в ближайшем окружении, деревне, в городе, в провинции/государства, в стране, и в этой земле, в других мирах.... Те, кто предпочитают способ Mahaggata Chētō Vimukkti можете помнить следующие ... в практике любящей доброты медитации.

Могу ли я быть свободным от вражды... могу ли я быть свободной от гнева... могу ли я быть свободным от ревности... я могу быть свободным от страданий, вреда... могу ли я жить хорошо и счастливо... я могу быть спокойной...

Я и все существа в этой деревне... я и все существа в этом городе... я и все существа в этой провинции/государства... я и все существа в этой стране... я и все существа в этом мире... я и всех существ...

Каковы преимущества этой медитации?

Преимущества практики любящей доброты медитация наглядно показывает Mettānisansa Сутта в Ангуттара Никае. Эти преимущества являются:

Человек, который культивирует любящей доброты медитации: хорошо спит; просыпается ну; не снятся кошмары; становится симпатичным для человека; будет симпатичен дух / ‘Pretha’ существа низших царств; получает защиту божественных существ высших миров; не приходит никакого вреда от ядов, оружия и т. д. Может достичь концентрации с легкостью; получает красочный/ярче цвет лица; на момент смерти будет иметь ясный ум; будут рождаться в плоскостях Дева / Брахма существования после смерти.

+520
user1908924 25 дек. 2017 г., 15:48:35

Ответы написаны простым и понятным языком в простом виде в книгах, которые вы можете купить в любом месте и уже может самостоятельно. Иногда мы теряем основной смысл предложения, потому что тонкости трудно понять. Но никто ничего не скрываю от тебя.

Что стала делать я лично понимаю много больше размышлял о пяти скандх после прочтения руководства Д. Т. Судзуки о дзен-буддизме.

И как ни странно, в первый раз я испытал его "ага!" момент, глядя на дерево снаружи, слушая Евангелие от Иоанна. Обратите внимание, как Иисус и Будда говорить о семенах?

+502
Magistr4x4 22 окт. 2011 г., 13:04:37

Это путь ума, неконтролируемое. Признаете их присутствие и осторожно попытаться вернуться в свой привычный объект медитации. Если это не удается, признать провал и осторожно попытайтесь вернуться к вашим обычным объектом медитации. Если вы получите разочарование, признать разочарования, и так далее.

Будучи мягким и признавая все, что приходит-это важно. И если мысль-это то, что вы хотите записать ради творчества, это не плохо. Это также не очень хорошая вещь. Это просто то, что есть. Просто оставьте его, пока медитация закончена. Если вы забыли, что мысль, потом вы просто забудете. Это то, что есть.

Если вы практикуете таким образом, вы станете все меньше и меньше вкладывается в содержание этих мыслей, вызывает две вещи:

  1. Креативность атаки будут беспокоить вас меньше.
  2. Они тоже станут реже.

Это, как я размышляю о моей творческой мысли.

Источник: Мой собственный опыт медитации в традиции Mahasi Sayadaw, и мой Yuttadhammo учителя советы.

+482
DaoDinhKien 27 авг. 2010 г., 16:19:15

Что процесс трансформации проходит, когда человек после буддизма?

Глаз, ухо, нос, язык, тело, ум непостоянен, подвержен разрушению, исчезая, подвержено возникновению, подвержено и прекращению. Формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения, ум, объекты ... сознание глаза, сознание уха, носа, сознание, язык-сознание, сознание-тело, сознание ума... контакт глаз, ухо-контакты, нос-контакт, язык-контакта, тело-контакт, ум-свяжитесь с ... любое чувство, которое возникает зрительный контакт, контактом уха, носа-контакт, язык-контакта, тело-контакт, ум-свяжитесь с условием, приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное ..., что слишком непостоянно, подвержено разрушению, исчезая, подвержено возникновению, подвержено и прекращению. Видя, что вы испытываете отвращение к глаз, ухо, нос, язык, тело, ум; к форм, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений, виду объектов; к сознание глаза, сознание уха, носа, сознание, язык-сознание, сознание-тело, ум, сознание; к контакт глаз, ухо-контакты, нос-контакт, язык-контакта, тело-контакт, ум-связаться; в то чувство, которое возникает зрительный контакт, контактом уха, носа-контакт, язык-контакта, тело-контакт, ум-в качестве своей причины контакт—приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное. Испытывая разочарование вам становится скучно.

Что непостоянно страдает. Что страдает безличностно. Что безличностно следует рассматривать в соответствии с действительностью правильной мудростью так: ‘это не мое, я не таков, это не мое "я". Когда один видит это так, как это с действительностью правильной мудростью, ум становится бесстрастным и освобождается от загрязнений посредством отсутствия цепляния. Будучи освобожденным, он является устойчивым; быть устойчивым содержанием; по материалам, он не волнуется. Будучи тихим, он лично достигает Ниббаны.

На основе ЗП 35.39-43, 22.45 в вен Бодхи перевода

Через повторной экспертизы и созерцания истины со временем ваши взгляды меняются и то, что вы когда-то ошибочно воспринимают как привлекательную постепенно теряет свою привлекательность как истину своего непривлекательного характера становится очевидной.

Аджан Ча "ясность понимания"

+401
MaxWhiteTheme 20 мая 2012 г., 8:09:56

Некоторые из буддистов не верят в карму и перерождение, потому что эмпирическое подтверждение существования этих вещей может прийти только в результате йогической уравновешенности. Не видим для самого себя, утверждают, что карму и перерождение существует, это равносильно утверждать, что тэтаны существует.

+351
knut hamsun 14 янв. 2017 г., 16:58:38

Это история происхождения Sattasuriyuggamana Сутта. Во времена Будды там был монах, который занимался астрологией и благоприятное время. Однажды он спросил Будду, будь то звезды или планеты влияют на людей, как это сказано в астрологии. Будда не ответил, что сразу, но выбрал ночь, чтобы ответить на этот вопрос. В течение ночи он указал на небо и задал вопрос от этого монаха.

Вы верите, что звезда все еще существует там, где мы видим его ...

В результате этой дискуссии Sattasuriyuggamana Сутта учили Budddha, чтобы показать, что эти планеты и звезды не влияют на людей и это просто природные явления.

Я не смог найти эту историю на английском языке в сети, хотя он доступен в сингальского здесь.

  1. Sattasåriyasuttaü - семь солнц.

007.02. Таким образом, я услышал. Однажды благословенный жил в Ambapali манговый сад. Благословенный обратился к монахам с есть:

ßBhikkhus, решения не вечны и не стабильны, нет ничего чтобы утешить в них, так это подходит, что вы должны отвернуться от, вам распутать и быть releasd из всех определений.

Монахи, самый высокий пик Гималаев, восемьдесят четыре тысячи высокая йоджан от уровня моря. (а йоджана составляет семь миль) восемьдесят четыре тысяч йоджан в ширину. Это восемьдесят четыре тысячи йоджан глубоко вниз в море. Монахи, по прошествии многих лет, многие сотни тысяч лет там приходит время, когда он не дождь. Когда нет дождя, все семя и рождается вегетации растений, таких как лекарственные травы, растения, деревья и леса, высыхают и вянут, и не более. Монахи, таким образом решения не вечны и не стабильны, нет ничего, чтобы утешить в них, так это подходит, что вы должны отвернуться от, Вам расхлебывать и быть releasd от всех определения.

Монахи, по прошествии многих лет, многие сотни тысяч лет наступает время, когда второе солнце взойдет. Когда второе солнце поднимается все ручьи, речушки пересыхают и вянут и не более. Монахи, таким образом решения не вечны и не стабильны, есть ничего утешительного в них, так это подходит, что вы должны повернуть от, Вам расхлебывать и быть releasd от всех определения.

Монахи, по прошествии многих лет, многие сотни тысяч лет наступает момент, когда третий поднимается солнце. Когда третье солнце поднимается, Великие реки, такие как Ганга, Ямуна, Aciravatie, Sarabhu и сухой махи вверх и засыхают. Монахи, таким образом, определения непостоянно не стабильный, нет ничего, чтобы утешить в них, так это подходит, что вы должны отвернуться от, Вам расхлебывать и быть releasd из всех определений.

Монахи, по прошествии многих лет, многие сотни тысяч лет наступает момент, когда четвертый поднимается солнце. Когда четвертое солнце поднимается, большие пруды mintained великих рек, таких как Anotatta, Sihapapata, Rathakara, Kannamunda, Kunala, Chadanta и Мандакини сухой и засыхают, они становятся не более. Монахи, таким образом, определения непостоянно не стабильный, нет ничего, чтобы утешить в них, так это подходит, что вы должны отвернуться от, Вам расхлебывать и быть releasd из всех определений.

Монахи, по прошествии многих лет, многие сотни тысяч лет наступает момент, когда Пятое солнце. Когда Пятое солнце поднимается, вода в Великом океане отступает сто йоджан, два сто йоджан триста йоджан, пятьсот йоджан, шесть сто йоджан и семь сотен йоджан. Вода отступает в высота семь, шесть, пять, четыре, три, две ладони и даже одной ладони. Вода отступает на высоту семь, шесть, пять, четыре, три, два люди, или даже один человек. Она отступает на половину высоты человека. Это отступает на глубину колена человека, в глубине лодыжки человека. Когда Пятое солнце там не будет воды в океане мочить пальцами до узлов. Монахи, таким образом, решения непостоянны не стабильный, нет ничего, чтобы утешить в них, поэтому он подходит что вы должны отвернуться от, Вам расхлебывать и быть releasd из всех определений.

Монахи, по прошествии многих лет, многие сотни тысяч лет наступает время, когда шестая поднимается солнце. Когда шестого солнца поднимается, землей и пик Гималаев курит, и получает наполненный дымом. Как когда-то сделал Поттер готовится. Это курит и наполняется дымом. Таким же образом, когда шестой солнце поднимается, землей и пик Гималаев курит, и наполняется дымом. Монахи, таким образом, решения непостоянны не стабильный, нет ничего, чтобы утешить в них, поэтому он подходит что вы должны отвернуться от, Вам расхлебывать и быть releasd из всех определений.

Монахи, по прошествии многих лет, многие сотни тысяч лет наступает время, когда седьмая поднимается солнце. Когда седьмое солнце поднимается, землей и пик Гималаев полыхает и поймать огонь. Когда на Большой земле и пик Гималаев Blaze и поймать огонь, пламя бросало ветром, добраться до мира Брахмы. Когда пик Гималайской горной ожоги, пики, как сто йоджан, двести йоджан, триста йоджан, четыре сто йоджан и пятьсот йоджан крошиться. Монахи, когда земля и пик Гималаев горящий пепел или крем от Ash не очевидно. Монахи, таким образом решения не вечны и не стабильны, нет ничего, чтобы утешить в них, так это подходит, что вы должны отвернуться от, Вам расхлебывать и быть releasd от всех определения. Монахи, когда земля и пик Гималаев горят, что божественные изречения и убеждения, они тоже сгорают и не более, будет достигнуто правильное воззрение остается?

Монахи, в прошлом, был учитель по имени Sunetta, свободный от жадность, кто помог пересечь вброд. Учитель Sunetta было бесчисленные сотни учеников .Монахи, этот учитель учил, чтобы рождаются в мире Брахмы. Те, кто полностью знал устроение Sunetta, после смерти, рождались в хорошем состоянии в мир Брахмы. Некоторые из тех, кто не знал полного устроение Sunetta, после смерти, рождаются с теми, добавленные в создание других. Некоторые добавленные в создание, сооме с счастливы те, кто с Титан богов, некоторые с богами тридцать три, и с богами-хранителями. Другие родились с высоким кланов воинов, брахманов и домохозяев.

Затем это произошло в Sunetta учителя. Это не подходит для меня родиться в той же плоскости, что вы мои ученики, после смерти, что если я далее развиваем любящую доброту.

Тогда Sunetta учителя развивали любящей доброты на протяжении семи лет. Развив любви в течение семи лет, он не пришел этот мир за семь вперед и назад мировые циклы. Во время вперед мировых циклов, он родился сияющий Бог, и в ходе назад мировые циклы родился в пустую Браму рай. Там он был Брахма Верховный Господь не победил с уверенным понимание владеющий властью

Там он был Брахмы, великий, Непокоренный Господа и мастер с уверенным понимание, держа орган в течение семи timesòhirty шесть раз он был Сакка в КНГ богов. Бесчисленные сотни раз он был праведный универсальный монарх, победив в четырех направлениях и создание государства. Монахи, он был наделен этих семи камней, такие как жемчужина колесо, слон, конь, драгоценный камень, женщина, домохозяин и советник. Монахи, он был более тысячи отважных сыновей доблестными фигур, для дробления зарубежного армий. Они жили правящие на земле праведно, без оружия насколько лимит на океан. Монахи, что Sunetta учителя с долгих лет жизни и давно не был освобожден от рождения, распада, смерти, горя, скорби, неприятности и недовольство, я говорю, не освобождается от неприятности.

В чем причина? Не понимая и переживая четыре вещи.Какие четыре?

Не понимая и испытывая добродетели, сосредоточенности, мудрости и выпуск благородных. Теперь он понял и пережил добродетели, сосредоточенности, мудрости и освобождения благородных. В жажда быть изгнаны, лидером быть разрушен. Теперь он нет более рождения. Благословенный сказал далее:

Знаменитый Готама, поняла благородные добродетели, сосредоточенности, мудрости и релиз

И объявив учение до конца неприятность осознанно гасится. (Источник: сестра Uppalavanna от Галла)

+336
Declan Greally 30 мар. 2014 г., 14:49:55

хоронили тело является более экологичным, чем кремация

Это не может быть правдой. Это современное утверждение о том, что кремация производится в крематории, используя электроэнергию и мощность. В древние времена люди сожгли его сухие листья и веточки, те виды топлива , используемые же для приготовления пищи и других работ. Затем пепел от сожженных были использованы в качестве удобрений, или вновь рассыпаясь на землю.

Это связано с что-либо в учении Будды?

Я так думаю. Если изучить внимательно Сутры, Будда был тем, кто озабочен гигиены, некоторые говорили, что зубная щетка была изобретена Будды. В то время Bhikhus жевали веточки ивы, пока не стало кистей-как для чистки зубов. Кремация-это лучшая гигиена-мудрый способ. Во время Черной смерти, тела были сожжены, чтобы предотвратить распространение. Самое главное, она должна быть укоренена в учении, что тело состоит из четырех великих: Земли, Воды, Огня и ветра. Среди этих четырех, только огонь может эффективно и немедленно распадающееся тело. Также, если осторожно изучать сутры, в махаянской Махапаринирвана Сутре он записал сжег сам Будда путем установления огонь из собственной груди. Во многих махаянских текстах, он сообщает много случаев завершенных буддисты - архаты, чаньские мастера, сожгли себя путем создания огня из собственного тела. Все эти прецеденты, если буддист не могу сжечь себя, когда умирает, он не имеет никакого выбора, кроме как обратиться за помощью от внешнего огня .

Последний менее известен фактор, при изучении Винаи, он записал в то время не было определенных магических заклинаний, которые могли бы вызвать мертвым телом, а иногда труп-призрак (起屍鬼), может оживить мертвое тело. Одна история зафиксировала Bhikhu после сбора брошенную одежду от кладбища он последовал труп, сказав несколько раз "верните мою одежду", остановился у входа в монастырь, поэтому Bhikhu пришлось пройти весь путь обратно на кладбище, положил обратно одежду, труп потом рухнул на том самом месте. Этот случай заставил Будду установить другое правило о сборе одежды из кладбища. Поэтому кремация, надлежащим образом разрушая тело после смерти, может предотвратить возникновение всех этих неприятностей. Из импорта состоит в том, что современные больницы сразу после подтверждения смерти отправкой в морг за порочная практика. Есть очень хорошие детали в буддийских сутр, описывающих то, как человек умирает, от начала и до конца всех последовательных этапов. Древние китайцы пусть труп сидеть в зале за 7 дней до погребения или кремации. Захоронения часто принимает так, может быть, даосская был совсем помешался на бессмертии тела, а кровь отношений между предок и потомок. Вот почему фэншуй был получен и проверен - другая тема.

+302
caopeng 25 янв. 2017 г., 12:30:56

Увидеть истоки медитации прозрения, написанный одним из лучших академических абхидхаммы, где Випассана медитация происходит. Ссылка на истоки прозрения

+276
SimonGray 21 июл. 2013 г., 7:52:49

Принимать наркотики-это не дает никакой ясности, только более майя или иллюзия.

+232
akrezeda 6 февр. 2011 г., 11:56:50

Я смотрю больше для эпистемологические буддийские ответ на этот вопрос.

Если я анатта (не потому что композитный), то кто отвечает за свои действия? Почему я все еще отвечаю за свою карму? Что превращает из жизни в жизнь? Кто делает выбор? Почему это даже можно сделать доброе (в отличие от fatalistically собирается вместе с вещами)?

Как вы можете разрешить эту парадоксальную загвоздка?

Редактировать: Чтобы уточнить причину моего вопроса, это не просто метафизические размышления. Я хочу знать больше о директор, Лидер, выбор, потому что она не только больше способствует правильному поведению, но на самом деле, потому что я хочу больше практически культивировать конкретный аспект буддизма, который указывает на то, что мы можем направить наши перерождений до очень высокой степени после смерти. Ответ на этот вопрос, я считаю, осознание, как тибетский буддизм бы указать, где это repetatively подчеркнул, что мы должны развивать, чтобы быть в курсе на протяжении всего процесса смерти и не поражен проявлениях. Таким образом, мы можем выбрать и прямыми нашего возрождения с четким функционированием.

+210
user3181861 22 июн. 2011 г., 20:46:39

У меня есть блог и много людей приходят, чтобы узнать буддизма в нем. Я хочу начать делать статьи по буддизму традиции Тхеравада и я не имею ни малейшего представления, смогу ли я сделать это без слишком агрессивных в определенных темах. Мне нужен совет, как это сделать.

Так что ребята, можете мне помочь?

+165
Liu Jin Tsai 16 февр. 2017 г., 5:28:07

Обсессивно-компульсивное тенденция означает привязанность к мысли, придавая им слишком большое значение. Вместо того чтобы бороться с мыслями, мы можем наблюдать свой ум. Это как отражения и зеркала. Если вы увлечены размышлениями, или борьба с отражениями, вы манипуляции с отражениями - и они останутся у власти. Вместо этого, вы можете перенести свое внимание на место, где произошло размышления. Зеркала не тронули размышления.

Так что, если вы просто наблюдать мысли, не отставая от них с мыслями, не будучи захваченным мыслями, то вы можете оставаться в стабильной ум, не тронутый мыслями. Ваш ум будет постепенно осознать их иллюзорность. Мысли есть причины и следствия, поэтому они не имеют никакой силы сами по себе. Все их питание осуществляется от причин и условий.

Медитируя, вы можете постепенно развивать осознание мысли и их причины, и развивать непривязанность к ним.

Например, вы могли осознать, что "я плохой человек" - это просто глупая идея, иллюзорная конструкция, которая не имеет ничего общего в вашей жизни.

ПС. В случае "постоянных размышлений", эта мысль повторяется снова и снова. Почему это повторяется? Потому что есть некоторые намерение за повторяющихся мыслей. Затем мы можем использовать несколько методов:

(1) вести наблюдение и постарайтесь отпустить мысли. В конце концов разум может надоесть с этой мыслью и перестать повторять это.

См. также: отпускаю (чаньские информационный бюллетень № 24, в сентябре 1982 года)

(2) исследовать намерение. "Почему эта мысль вернуться, снова и снова? Зачем?" Исследуя намерений, вы могли бы изменить свои психические процессы и избавиться от навязчивых мыслей.

Например, мысль "Я плохой человек" может прийти в связи с намерением понять, что маркировка людей как "хороших" и "плохих" - это не эффективный способ решения проблем.

+138
Jayanthi 24 авг. 2018 г., 16:21:52

Очень важно различать то, что буддисты называют трех упражнений (sikkha), см., например, https://en.wikipedia.org/wiki/Threefold_Training. Каждый из этапов имеет различные методы и разные цели.

  1. Обучение нравственности (шила-sikkha), или, говоря современным языком, я бы сказал, что "развитие личности", посвящена решению обычных жизненных условиях подходит для практики медитации: и внешне (как для жизни, отношений, здоровья) и внутренне (как некоторые основные психологические вменяемости). Это называется "первой и последней тренировке", потому что начинается здесь (и это включает в себя 5 заповедей, которые являются основными проступков, следует избегать), но тоже не идеально и всегда можно поправить. Цель состоит в том, чтобы не навредить себе и другим и делать добро.

  2. Концентрация обучения (Читта-sikkha), что саматха (спокойствие, сосредоточенность) медитация. Цель-свободно говорить на достижения различных состояний сознания, особенно поглощений (jhanas) и развивать концентрирующего силу разума. Некоторые линии не делай этого тренинга отдельно, например Mahasi Saydaw учат практики, где концентрация развивается по пути к следующей. Будет ли такое обучение имеет некоторые конечную точку-вопрос, который является спорным.

  3. Понимание обучения (панна-sikkha, мудрость обучения): медитация Випассана. Цель состоит в том, чтобы ясно видеть вещи, как они есть, в особенности (акцент зависит от Родословной) в части 3 характеристики (неуправляемость, непостоянство и неудовлетворительность). Теория говорит, что это обучение имеет конечной точки, которая является окончательной просветления (достижения 4-го курса, тем самым уничтожив все "оковы").

Обратите внимание, что в 1. и 2. вы должны управлять ваш опыт как часть тренировки, где, как в пункте 3 (Випассана), не манипуляция имеет важное значение. Очень важно знать об этом контексте, иначе люди могут использовать медитацию, обучение в повседневной жизни (например, памятуя страдания, боль или друга, вместо того чтобы увидеть врача или помочь кому-то).

Во время випассаны-практики, вы должны быть в курсе происходящего; это может включать то, что вы обычно думаете, что вы делаете, например, растяжение или расслабляющий, но на самом деле происходит так, сами по себе (это одна из 3-х характеристик - анатта, не-я или не-управляемости), хотя мы часто в привычку видеть в них себя и делает себя виноватым таких действий, думая, что мы совершаем "плохо". Прежде чем расслабиться, попробовать осознать чувства отвезу вас туда (неприязнь, может быть, чувство беспомощности, мысли о боль никогда не уходит, тяга к миру или похожие - не знаю), который на самом деле сделать вы хотите, чтобы расслабиться. И если вы в любом случае расслабляться, будьте внимательны судейства мысли или то, что происходит потом.

Как другие сказали, выполнения из практики что-то очень трудно измерить и явно не соразмерен с хорошими чувствами во время практики. В долгосрочной перспективе, вы на самом деле хотите принести плохие чувства (так что вы имеете дело с ними), немного в линию "нет боли, ни выигрыша", но давайте на практике взять тебя туда, он делает свое дело достаточно хорошо, если не мешают :)

(ЗЫ: я приписываю 3 тренинги дискуссии и разница мячей у них с Д. Ингрэм освоение основных учений Будды.)

+17
Tayden Rogers 29 мая 2019 г., 0:59:27

Домохозяин Сара, интересно,

дающий (возможностей, пространства, рождения, материальными вещами...) не имеет никаких обязательств по отношению к получателю. Тот, кто получил, как когда-либо имеет обязательства по отношению к дарителю.

Если кто-то дает или любит дарить что-то кому-то не нравится, на самом деле может навредить, нет необходимости принимать такие и брать на нем. Еще один личный берет на себя такой вредный, как правило, пытается вернуть его. Так что лучше просто не брать (личное), если дали что-то, что вредно.

Так как даритель и получатель, есть выбор, отдавать, принимать и отвергать.

Как родители дали очень много, не просто когда-нибудь погасить, это правильное для тех, отпустите, чтобы выглядеть после телесных и материальных потребностей. Как всегда, это не возможно, чтобы оплатить все снова в этот путь, и иногда еще не имеет средств. Так что если действует великолепно, и квалифицированные, имеющие определенный доступ к родителям в смирении, лучший подарок, который ребенок может дать своим родителям-терпеливо свою очередь, не очень хорошие родители, добрые, без "parently" и узнать позицию один на.

"Монахи, я научу вас уровень человека нет целостности и уровень целостности. Слушайте и обратить пристальное внимание. Я буду говорить".

"Как вы говорите, Господь", - ответили монахи.

Благословенный сказал: "Сейчас, каков уровень человека без целостности? Человека нет целостности неблагодарные & неблагодарные. Это неблагодарность, это отсутствие благодарности, выступает невоспитанные люди. Вполне на уровне людей никакой целостности. Человек целостности благодарна & благодарны. Эта благодарность, эта признательность, выступает гражданские люди. Это исключительно на уровне морали".

{II,и в IV,2} "я говорю вам, монахи, есть два человека, которые не так легко погасить. Какие два? Ваши мать и отец. Даже если вы были носить свою мать на одном плече и вашего отца на другое плечо уже 100 лет, и должны были присматривать за ним помазание, массажа, купания, & потирают конечности, и они какать & мочиться прямо там [на плечах], вы бы не в том, что способ оплатить или погасить ваши родители. Если вы установили ваши мать и отец в абсолютный суверенитет над этой великой земле, изобилующей семью сокровищами, вы бы не в том, что способ оплатить или погасить ваши родители. Почему? Мать и отец сделать для своих детей. Они заботятся о них, они питают их, они вводят их в этот мир. Но тот, кто будит его неверующая мать и отец, оседает & устанавливает их в убеждения; вызывает его, наступающего с преобладанием неблагочестивого мать и отец, оседает & устанавливает их в силу; будит его скупой матери и отца, оседает & устанавливает их в щедрости; раздражает его глупая мать & отец, оседает & устанавливает их в проницательности: в этом смысле каждый платит & погашает свою мать & отец". Kataññu Suttas: Благодарность

В сторону: это лучше смотреть на свои обязанности, свои действия, чтобы потом судить других и это очень неразумно разрабатывать идеи для оправдания не делать те обязанности, потому что других совершенных поступков (Камма). Когда-то работу есть освобождение, освобождения, что не нарушает и достигнута умелыми (kusala) означает, что означает "право выхода".

Камма (действий) и vipaka (эффект от него) тоже не то, что работает линейным, поэтому ситуации, представить не необходимо иметь связи с рядом действий, даже не связанные с конкретными людьми и их действиями, но может быть долгое время, даже жизни. Поэтому однажды встретить хороших родителей хорошие дети, хорошие родители, плохие дети, плохие родители, хорошие дети и плохие родители, плохие дети, но где хоть один, ребенок или родитель, хорошо это или плохо, идти к свету из тьмы: в 4.85: Tamonata Сутта — тьма (богатством здесь считается также в отношении тех, заслуги, добродетели)

Общие обязанности ребенка по отношению к его родителям:

"Пятью способами, молодой домохозяин, ребенок должен служить его родителям как востоку:

(я) то, что поддержала меня, я буду поддерживать их, (II) я должен делать свои обязанности, (III) я буду сохранять семейную традицию, (IV), которые я должен сделать себя достойным моего наследства, (в) Кроме того, я должен предложить милостыню в честь моей покойной родственников. Непрофессионала код дисциплины

В отношении общих обязанностей: один никогда не любая реальная обязанность действовать для вреда другим существам или для собственного вреда (нарушая заветы с теми действиями). Если это востребовано, можно не нарушая Дхаммы шаг назад форма договора в этом отношении.

Некоторые хорошие обнадеживающие переговоры о благодарности и родители здесь также прилагается для еды в выращивании:

Может вы все когда-нибудь жить вместе с Брахмой и не попадают в низких государства, отвергающие основы права вид.

"Мать и отец говорят, что Брахма и более ранней Бога, Дети должны почитать их за сочувствие населения Мудрые должны почитать и заботиться о них, давая снеди, напитков Одежда, кровати, массажа, купания и мытья ног Мудрые наслаждаются присутствовать на их мать и отец И позже наслаждаться райским блаженством". Брахма Сутта: С Брамой

А можно развернутый ответ как данное пространство для дискуссии и подходы могут быть найдены здесь: [Вопросы и ответы] как буддийский подход почитание родителей, которые жестоко с ними?

(Отметим, что это не дано торговли, обмена, стеки и развлечение, а как средство достижения вырваться из этого колеса здесь)

+16
Satis Kumar 2 авг. 2018 г., 22:18:14

Показать вопросы с тегом